La filosofía y la ética de la liberación de Enrique Dussel

Rossel Montes

Filosofo hondureño

 

“Lo propio del método analéctico es que es intrínsecamente ético y no meramente teórico, recipe como es el discurso óntico de las ciencias u ontológico de la dialéctica. Es decir, thumb la aceptación del otro como otro, ailment significa ya una opción ética, una elección y un compromiso moral.

Enrique Dussel

La filosofía y la ética de la liberación surgida en América latina para los tiempos de post-guerra en condiciones de atraso, dependencia ,subdesarrollo exacerbado y de marginalización social pretende demostrarnos que realmente se puede crear un sistema filosófico desde nuestras propias coyunturas histórico-estructurales, la filosofía que no pretenda dar explicación de los grandes y macro problemas societales, materiales y existenciales del hombre, es una filosofía encaminada y condenada a la esterilidad política o a la actividad reaccionaria que se infla con los fundamentalismos de mercado neo-liberal y los fundamentalismos de cualquier cuño.

Enrique Dussel es considerado uno de los filósofos más importantes de finales del siglo XX y goza en la actualidad de una fama muy renombrada sobre todo por las consecuencias teóricas de sus propuestas metafísicas y sobre todo de su ética de la liberación, pues esta la edificación de una ética de la liberación no podría ser sin la crítica de otras éticas que se han erigido en otras contextos históricos y geo-políticos, un ejemplo de esto es su polémica con la “ética del discurso” de la teoría critica de Karl Otto Apel y Jurgen Habermas, donde se plantea la teoría de la acción de comunicativa como forma de intersubjetividad y de liberación en un contexto de alienación de lo que Marcuse mencionaba: la sociedad pos-industrial y las tendencias a la mercantilización y reificación de la vida cotidiana de las masas y del hombre en general.

La ética del discurso sufrió una crítica por parte de Dussel, donde este la acusa de eurocentrismo y a pesar de su criticidad y es algo que Dussel desarrollara en toda su obra, la crítica a la ontología fundamental y a la ética, en un proyecto de destrucción de la historia de la ética desde Sócrates, Hegel, Marx, Scheler, Hartmann, Heidegger , Levinas, y Rawls.

Dussel intentara edificar una metafísica como superación de la ontología dialéctica de estirpe Hegeliana y marxista en su libro” Método para una filosofía de la liberación” donde hace una recorrido desde la ontología dialéctica griega sobre todo en Aristóteles llegando a Descartes, Kant, Hegel, Marx y Levinas . Co esto podemos entender que el pensamiento de la modernidad fue cruelmente criticado por totalizador, es decir, la ontología y los sistemas europeos contienen subrepticiamente una raigambre dominadora, el sujeto cartesiano del cogito ergo sum, es el Yo conquisto, yo aplasto, yo domino, entonces convergemos en que las ontologías euro centristas son sistemas que justifican el saqueo y la dominación imperial de unos pueblos hacia otros. Podemos identificar que la filosofía y la ética de Dussel es una postura posmoderna aunque él para zafarse de esa denominación eurocéntrica introdujo el término “transmodernidad” como superación de la totalidad y la razón moderna.

El método analéctico que realmente fue introducido por el filósofo Juan Carlos Escanone y desarrollado por Dussel significa la opción liberadora ante la opción de la dominación de la ontología dialéctica; la ontología dialéctica asimilada por Marx creando así una dialéctica materialista pero que Dussel asimila de forma crítica y es cuando Dussel asegura que la dialéctica marxista aun está dentro de los marcos de la ontología dominadora y euro centrista. Analectico significa el momento existencial histórico en el cual el hombre o hecho real, grupo humano o social, se encuentra en un horizonte más allá de la totalidad; la dialéctica negativa ya no es suficiente.

El método analectico nos abre así nuevos despegues hermenéuticos y al ámbito metafísico que no es el ontico de las ciencias fácticas ni el ontológico del dialectico, la categoría fundamental de la analectica es la de alteridad, es decir, la condición metafísica de la aceptación del otro como otro, como sujeto oprimido, en ese sentido la analectica es el método de la otredad. El momento analectico vendría a ser el momento o punto de partida de la ética- metafísica de la alteridad, lo cual consiste en la opción como comprimiso moral ante el otro. En ese sentido el método analectico es intrínsecamente ético y la ética-metafísica de la liberación es analectica.

La influencia de Emmanuel Levinas, filósofo que sometió a critica la ontología de Heidegger por considerarla encerrada en la mismisidad del ser donde el sujeto como otro se evapora o simplemente no existe en aras de conseguir el entendimiento del problema fundamental del ser en cuanto ser o Dasein. Levinas ayudo a la configuración de un pensamiento de la liberación el cual dirá Dussel aun contiene y usa el, lenguaje de las filosofías europeas pero el proceso de de-construcción ya ha consensado en las distintas corrientes que se denominan de la liberación, la analectica representada por Dussel y la historicista, por Leopoldo Zea .

Hay que aclarar que aunque la ética de la liberación contiene una fuerte carga semántica de corte ontológico y metafísico esta no ha estado alejado de las praxis concreta de la cotidianidad de las masas oprimidas. La condición de dependencia desarrollada por la sociología latinoamericana crítica ante la sociología estructuralista cepalina es el otro momento de cruce y de encuentro en dos posturas que trataban de explicar el atraso de Latinoamérica, ya algunos sociólogos se preguntaban; porque no una sociología de la liberación o una teología de la liberación? . La teología de la liberación que también goza de una autonomía epistemológica respecto de la filosofía de la liberación, aunque tiene puntos de encuentro ; la teología de la liberación tiene como objetivo la superación de las cerrazones dogmáticas y burocráticas de ciertas interpretaciones del cristianismo que se presta crear un ambiente de alienación y enajenación por medio de la fetichización de la “fe” y crear una cristología alternativa más acorde con los postulados originario del cristianismo primigenio y el mensaje de Jesús.

La filosofía de la liberación tiene como objetivo la superación de las ontologías totalitarias y dialécticas que se pierden el los marasmos de la totalidad concreta y no ven la otredad del sufrimiento humano, al otro como prójimo, al otro como sufrido y marginado.

La filosofía y la ética de la liberación de Dussel representa uno delos momento en la historia de la filosofía Latinoamérica en los cuales se ha tratado de superar las categorías y sistemas filosóficos con los cuales nos tienen acostumbrados a estudiar y aprehender la filosofía y las formas de la condición humana. La filosofía en manos de Dussel es realmente crítica radical de la condición humana en Latinoamérica, como fenomenología del otro oprimido y que necesita liberarse de las ataduras de la totalidad conquistadora.

Las categorías filosóficas y sociológicas de una teórica crítica o una ética del discurso son necesarias pero insuficientes para ser aplicadas en un contexto para el cual no han sido pensadas como es el caso de Latinoamérica. Desde Honduras es necesario hacer un re-planteo general sobre la condición humana parafraseando a Hannah Arendt y sobre el status epistémico de las ciencias humanas, es decir, es necesario hacer una crítica epistemológica, ontológica, y ética sobre el quehacer de las ciencias humanas para así poder pasar al otro plano de la crítica de la política desde una política de la liberación. En Honduras la teoría social ya agotó una etapa de su posibilidades investigativas y es necesario un corte epistemologico, un renacer, y hay desgaste gnoseológico y considero que hay que recurrir a posturas interdisciplinarias donde la filosofía, sociología, ciencia política, historia, economía, psicología y antropología deben ser complementarias al momento de explicar la facticidad de la vida concreta. La ética de Dussel es un edificio teórico construido desde nuestras huestes empobrecidas y nos sería muy útil para poder explicar nuestra tragedia y complejidad estructural.

Comentario

Rossel: citando a Albert Einstein; ´´Para obtener resultados distintos no hagas siempre las mismas cosas´´, esto en cuanto a que actualmente se estudia siempre lo mismo y las mismas posturas filosóficas. Ya antes en tus artículos nos has planteado diferentes puntos de vista de diversos filósofos o teóricos y eso es un buen augurio para identificar tu preocupación por un pensamiento auténtico y propio desde nuestra realidad. Como nos dices de Dussel; induce o recrea otro punto de partida muy interesante; El otro o la otredad, filosofando desde la propia desgracia del pueblo oprimido. Genial. Mis escasos conocimientos filosóficos se enriquecen con tus artículos!